因缘所生法，我说道即是空， 亦取名为片假名，亦是中道义。若闻因缘如幻，即为闻法， 若闻因缘性空，即为闻佛。

我们在日常生活当中，只不过起心动读里面也不具备这个圣人的状态，只是大家平时没体会到。佛是什么状态？佛是“慧”者。慧，就是对事物的察觉，这个察觉的性能，就是佛性。我们需要举手投足，起心动读，都是因为佛性的起到。

所以有人问：“佛性在何处?”禅师问说道：“就在六根门头缩放光明”。眼睛能看、耳朵能听得、鼻子能闻、舌头能说出、手脚依存、脑子还能想要东西，这个六个功能每个人都有。每个人都有佛性，我们只是执著看见了什么，却记得能看的是什么。

所以大乘菩萨道都是以空性居多。《楞严经》云：阿难。汝今意欲令其见闻觉知，近契如来常乐我净。应该先择不自显然，依不自性圆湛性出，以湛旋其虚妄灭生，叱还元慧，得元明觉，无自性性，为因地心，然后圆成果地修证。

如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，取名为初伏客尘苦恼。去泥纯水，取名为永断显然自性。明相精纯，一切所求，不为苦恼，均通涅槃自性妙德。

人总是通过“六根”（指六种感觉器官，或了解能力。1眼根、2耳根、3鼻根、4舌根、5身根、6意根。）去感官“六尘”（1色尘，2声尘，3香尘，4味尘，5触尘，6法尘），根尘比较产生“六识”，以此来确认事物的不存在（有）。

殊不知，“随众生心，不应熟知量，循业找到。世间幼稚，妄为因缘，及自然性。

均是识心，分别计度。但有言说。

都无实义。” 人们彰显“有”的概念是：当因缘具足时“六根”需要感受到“六尘”不存在的时候，人们就指出这是“有”；忽略的人们彰显“空”的概念是：当不因缘具足时“六根”不需要感受到“六尘”不存在的时候，人们就指出这是“空”。

其“立足点”是“六根”“六尘”“六识”（十八界）是现实的不存在，人们从不考虑到这个“立足点”的实质是什么？以及这个“立足点”否现实可信？如果这个“立足点”本身就是“随众生心，不应熟知量，循业找到”，缘生缘灭亡的幻法，那么我们又怎么能确认什么是“有”什么是“空”呢？ 我们以梦境为事例，来想到什么是“有”，什么是“空”，如果你在梦中“看到”一个“苹果”，某种程度也可以享用获得这个“苹果”的味道，那么这个“苹果”就是现实的“有”吗？ 梦境之中的“有”可以称作“幻有”，《证道歌》云：“梦里明明有六趣，慧后空空无大千”，“镜里看形见难于,水中捉月相争谓之得？” 关于“有”的现实法理，释迦牟尼佛在《楞严经》中告诉他我们：“生因识有，灭亡从色除”，正如你梦境中所不吃的“苹果”，人们指出“现实”的生活，其实质只不过是阿赖耶识“唯心所现，为识所变”的“梦境”而已。只是这个“自性梦心”过分内敛，以至于沉眠（沉溺于）于其中的人们很难自己“释怀”（唤醒）。

因为“阿赖耶识”可以“内变根身”，“外变器界（物质世界）”。《楞严经》称之为此为“大幻术”，即是“自心来源于心，非幻成幻法”的“大幻术”。佛学并不坚称这个“有”（有为法），而是要我们回应维持觉照之心，不要欺骗于幻相。

也就是要有准确的察觉一切事物之空性的智慧。正智与“圣智”同。于是以了法之如何之智也。往生论录曰：‘正者圣智也，如法相而闻，故称作正智。

’大乘义章三曰：‘言正智者，了法因缘无有自性，离妄分别契如照真为，取名为正智。’如果我们没“正智”，就不会陷入欺骗反转之中。佛学中的“有”一般所指的是“三有”“九有”“二十五有”。汉字的“有”字，即以“手”捉“月”之意。

（或由此可知水中月亮的倒影）古代德云：“镜里看形见难于,水中捉月相争谓之得？” 三有：还包括意欲有、色有、无色有。义同“三界”。

(一) 意欲有，欲界天、人、修罗、畜生、众生、地狱，各随其业因而不受果报，称作意欲有。(二) 色有，色界四禅诸天，虽离欲界粗染之身，而有自性之色，称作色有。(三)无色有，无色界四空诸天，虽无色质为碍，亦随所作之因，不受其果报，称作无色有。

“猴子捞月”的故事形象的叙述了人们对于一切事物的欺骗及错误的理解。错误的理解即“自性”，准确的理解即“于是以闻”（正智），学佛就是要希望增加“自性”减少“于是以闻”。

《证道歌》云：“一月普现一切水。一切水月一月摄。

”只要是有水的地方，我们都需要看到“水里的月影”，可以说道是“千江有水千江月”，水里的月影就是“第二月”（俗谛），现实的月亮即“第一月”（真谛）。“第一月”比喻“真为如自性”，“第二月”比喻众生的“妄身”“妄心”，《圆觉经》云：“云何自性? 贤男子，一切众生从有漏来，种种反转，有如迷人，四方不易处，妄认四大为自身互为，六尘缘影为自心相，譬彼病目，闻空中华及第二月。”如果我们被“妄身”“妄心”的“妄见”所欺骗，那么我们就看到“第一月”，故此如要“明心见性”必需首斩“自性”，《圆觉经》云：“一切如来本起因地，均依圆照自性觉相，永断自性，方证得道。

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